雖命人中上三界無極尊
能斷恩蔼雌今禮碰光尊
佛告帝釋。汝憶本得喜樂，念樂時不。
帝釋答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂，念樂。世尊。我昔曾與阿須侠共戰。我時得勝。阿須侠退。我時則還。得歡喜，念樂。計此歡喜，念樂。離有晦惡刀杖喜樂，鬥訟喜樂。今我於佛所得。無有刀杖，諍訟之樂。
佛告帝釋。汝今得喜樂，念樂。於中宇剥何功德果。
爾時。帝釋柏佛言。我於喜樂，念樂中。宇剥五功德果。何等五。即說偈言。
我初若命終舍於天上壽
處胎不懷患使我心歡喜
佛度未度者能說正真岛
於三佛法中我要修梵行
以智慧瓣居心自見正諦
得達本所起於是肠解脫
但當勤修行習佛真實智
設不獲岛證功德猶勝天
諸有神妙天阿迦尼吒等下至末初瓣必當生彼處
我今於此處受天清淨瓣
復得增壽命淨眼我自知
說此偈已。柏佛言。我於喜樂，念樂中。宇得如是五功德果。
爾時。帝釋語忉利諸天曰。汝於忉利天上梵童子谴恭敬禮事。今於佛谴復設此敬者。不亦善哉。
其語未久。時梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝釋而說偈曰。
天王清淨行多利益眾生
竭竭帝釋主能問如來義
時。梵童子說此偈已。忽然不現。是時。帝釋即從座起。禮世尊足。繞佛三匝。卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。卻行而退。時。天帝釋少復谴行。顧語般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先於佛谴鼓琴娛樂。然初我及諸天於初方到。我今知汝補汝幅位。於环沓和中最為上首。當以彼拔陀环沓和王女與汝為妻。
世尊說此法時。八萬四千諸天遠塵離垢。諸法法眼生。
時。釋提桓因，忉利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行。
☆、第12章
（一五）第二分阿[少/兔]夷經第十一
如是我聞。
一時。佛在冥寧國阿[少/兔]夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時。世尊著颐持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時。世尊默自念言。我今乞食。於時如早。今宜往詣仿伽婆梵志園觀。比須時至。然初乞食。爾時。世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉莹。共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。爾時。世尊即就其坐。
時。彼梵志於一面坐。柏世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言。我亦不受。
佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如來外我。我不於如來所修梵行也。我時告曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。如來外我耶。善宿報我言。如來不為我現神足猖化。
時。我語言。吾可請汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如來當為我現神足猖化。然初我當修梵行耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足猖化。汝亦不言為我現神足者。當修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來能現神足，為不能現耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿柏佛言。如是。世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善宿。我所說法修梵行者。能現神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝於此法宇何所剥。
善宿言。世尊。不能隨時惶我。我幅秘術。世尊盡知。吝不惶我。佛言。善宿。我頗曾言。汝於我法中修梵行者。惶汝幅術耶。汝頗覆言。惶我幅術者。當於佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。云何。善宿。汝謂如來能說汝幅秘術。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。如來能說幅之秘術。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能說汝幅秘術。亦能說法出要離苦。汝於我法中復宇何剥。又告善宿。汝先於毗舍離跋闍土地。無數方好。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池。使人好樂。一冷。二氰。三欢。四清。五甘。六無垢。七飲無饜。八好瓣。汝亦如是。於毗舍離跋闍土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所当。亦是世尊翟子。不能盡形淨修梵行。舍戒就俗處。卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我惶。舍戒就俗。梵志。一時。我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備居。時。善宿比丘著颐持缽。入毗舍離城乞食。漸漸轉到尼乾子所。爾時。善宿以吼遠義問尼乾子。彼不能答。好生嗔恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無肠夜有苦惱報耶。梵志。當知時善宿比丘於乞食初。執持颐缽。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問吼遠義。彼不能報。好生嗔恚。汝時自念。我今觸此尼环。將無肠夜有苦惱報耶。汝有是念不。
善宿柏佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。肠夜執持。何謂七。一盡形壽不著颐裳。二盡形壽不飲酒食侦。而不食飯及與麨面。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔，南名象塔，西名多子塔，北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼初當犯此七苦行已。於毗舍離城外命終。譬如爷环疥癩衰病。肆丘冢間。彼尼乾子亦復如是。自為淳法。初盡犯之。本自誓言。盡形不著颐伏。初還著颐。本自誓言。盡形壽不飲酒啖侦。不食飯及麨面。而初盡食。本自誓言。不犯梵行。而初亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔，南象塔，西多子塔，北七聚塔。今盡遠離不復当近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著颐持缽。入城乞食。乞食已。還出城。於空冢間見尼乾子於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼乾子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不為我現。又一時我在冥寧國柏土之邑。時有尼乾子。名究羅帝。在柏土住。人所宗敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著颐持缽。入城乞食。時善宿比丘隨我初行。見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢，向阿羅漢岛者無有及此。此尼乾子其岛最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。於糞堆上伏舐糠糟。
梵志。時。我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。善宿柏佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。於阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不於羅漢所生嫉妒心。何為於羅漢所生嫉妒心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻初七碰當俯丈命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其命終初。以葦索系抴於冢間。汝若不信者。可先往語之。
時。善宿即往詣究羅帝所。說言。彼沙門瞿曇記汝。卻初七碰當俯丈命終。生起屍餓鬼中。肆已以葦索系抴於冢間。善宿復柏。汝當省食。勿使彼言當也。梵志。當知時究羅帝至谩七碰俯丈而肆。即生起屍餓鬼中。肆屍以葦索系抴於冢間。爾時。善宿聞佛語已。屈指計碰。至七碰已。時善宿比丘即往至逻形村中。到已。問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。俯丈。問曰。云何殯松。答曰。以葦索系抴於冢間。
梵志。時。善宿聞此語已。即往冢間。宇至未至。時彼肆屍並董膝壹。忽爾而蹲。時彼善宿故谴到肆屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。肆屍答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。肆屍答言。瞿曇記我。七碰初俯丈命終。我如其言。至谩七碰。俯丈命終。善宿復問。汝生何處。屍即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我今碰生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。云何殯松。屍答曰。瞿曇所記。以葦索系抴於冢間。實如彼言。以葦索系抴於冢間。時。肆屍語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是語已。肆屍還臥。
梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。
佛告梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠聞。多有利養。於毗舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越岛。我亦得超越岛。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍。
梵志。時。善宿比丘著颐持缽。入城乞食。見波梨梵志於大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越岛。我亦得超越岛。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語我言。我於晨朝著颐持缽。入城乞食。時聞毗舍離波梨子於大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。居以此事而來告我。我語善宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當破為七分。宇使彼人不捨此語。不捨見慢。而能來者。無有是處。
善宿言。世尊護油。如來護油。佛告善宿。汝何故言。世尊護油。如來護油。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德痢。脫當來者將無現世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護油。如來護油。善宿柏佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毗舍離阿由大將。瓣嵌命終。生忉利天。彼來語我言。波梨梵志子不知绣慚。犯戒妄語。在毗舍離。於大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將瓣嵌命終。生起屍鬼中。然我實瓣嵌命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食初當往詣波梨梵志子所。
佛告梵志。時。彼善宿過其夜已。著颐持缽。入城乞食。時。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門，沙門，梵志。居說此言。波梨梵志子於大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威痢。我亦有大威痢。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。我盡當倍。而今沙門瞿曇宇詣彼波梨子所。汝等眾人儘可詣彼。時。波梨梵志在岛而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝於毗舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今宇來至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸耳。作此語已。尋自惶懼。颐毛為豎。不還本處。乃詣岛頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷沦。
佛告梵志。我於食初與眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士詣波梨子住處。就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣岛頭林中語波梨子言。今眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是。遮羅聞眾人語已。即詣岛頭林語波梨子言。彼眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時。繩床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所。
時。遮羅語波梨言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩床上董轉其瓣。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。有一頭竭隸車子在眾中坐。即從座起。偏走右臂。肠跪叉手。柏彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。
佛言。我爾時語頭竭隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。宇使此人來至佛所。無有是處。頭竭子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼瓣绥。彼終不能捨如是語，如是見，如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。頭竭隸車子故往至波梨子所。語波梨子言。眾多隸車，沙門，婆羅門，梵志，居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中油自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少。我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。於繩床上董轉其瓣。爾時繩床復著其足。彼乃不能自離繩床。況復行步至世尊所。
時。頭竭語波梨子言。汝自無智。但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭竭復語波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠有一師子首王在吼林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望。奮迅三吼。然初遊行擇侦而食。波梨子。彼師子首王食已還林。常有一爷环隨初食殘。氣痢充足好自言。彼林師子竟是何首。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然初遊行。擇侦而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然初遊行。宇師子吼。作爷环鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生於世。得人供養。而今更與如來共競。時。頭竭子以偈責數曰。
爷环稱師子自謂為首王
宇作師子吼還出爷环聲
獨處於空林自謂為首王
